Wenn selbst Googles KI Google widerspricht

Über sichtbares Wissen, unsichtbare Verantwortung und den Versuch, unseren Wert nicht länger aus der Abwertung anderer zu beziehen

Heute Morgen habe ich ein kleines Experiment gemacht.

Ich habe mich mit Gemini unterhalten – jener künstlichen Intelligenz, die von Google entwickelt wurde und uns inzwischen direkt über die Google-Suche begegnet. Mich beschäftigte dabei zunächst weniger, ob sie meine Fragen besonders klug beantworten würde. Ich wollte etwas anderes herausfinden:

Wie antwortet eine künstliche Intelligenz auf Fragen, deren ehrliche Beantwortung für den Konzern unangenehm werden könnte, aus dem sie selbst hervorgegangen ist?

Was geschieht, wenn man Googles eigener KI Fragen über globale Lieferketten, extreme Vermögensunterschiede, billige Arbeit, Rohstoffabbau und die Macht großer Technologiekonzerne stellt?

Würde sie ausweichen?

Würde sie die bestehenden Verhältnisse verteidigen?

Oder würde sie Gedanken aussprechen, die – wenn wir sie wirklich ernst nähmen – dazu führen müssten, dass Konzerne wie Google ihre Wirtschaftsweise grundlegend verändern?

Die Antworten haben mich überrascht.

Gemini beschrieb, wie Unternehmen Verantwortung durch komplexe Lieferketten, Subunternehmen und Verträge weiterreichen können. Es sprach über Menschen, die für wenige Dollar digitale Kleinstarbeit verrichten, über Inhaltsmoderatoren, die verstörendes Material sichten, über Rohstoffe aus Regionen, deren Lebens- und Arbeitsbedingungen für uns beinahe unsichtbar bleiben.

Es beschrieb ein System, in dem die Erträge, Eigentumsrechte und gut bezahlten Tätigkeiten häufig dort verbleiben, wo die wirtschaftliche Macht sitzt, während körperliche, repetitive oder belastende Arbeit möglichst günstig eingekauft wird.

Und es kam zu einer Schlussfolgerung, die für einen Technologiekonzern durchaus unbequem sein müsste: Ein Wirtschaftsmodell, das dauerhaft auf extremer Ungleichheit, wachsendem Ressourcenverbrauch und der Auslagerung seiner Folgen beruht, kann auf einem begrenzten Planeten nicht unbegrenzt fortgeführt werden.

Das Wissen ist längst vorhanden

Natürlich bedeutet eine solche Antwort nicht, dass Google diese Kritik teilt. Eine künstliche Intelligenz kann öffentlich zugängliches Wissen miteinander verbinden und daraus eine schlüssige Antwort formulieren, ohne dass ihr Unternehmen bereit wäre, nach dieser Antwort zu handeln.

Aber vielleicht macht gerade das etwas Wesentliches sichtbar:

Es fehlt uns nicht an Wissen.

Das Wissen über die Folgen unserer Lebensweise ist längst vorhanden. Es liegt in Studien, Berichten, Gerichtsverfahren, journalistischen Recherchen und in den Erfahrungen betroffener Menschen. Es ist so weit verbreitet, dass selbst die Maschinen der mächtigsten Konzerne es uns erklären können.

Wir können nach den Bedingungen fragen, unter denen unsere Kleidung hergestellt wird. Wir können herausfinden, woher die Rohstoffe unserer Smartphones stammen. Wir können untersuchen, wer die Bilder sortiert, Texte prüft und Daten kennzeichnet, mit denen künstliche Intelligenzen trainiert werden.

Wir können wissen, wer am Anfang einer Lieferkette arbeitet und wer an ihrem Ende den größten Teil des Gewinns erhält.

Doch zwischen dem Wissen und unserem Handeln liegt eine unsichtbare Entfernung.

Unser Smartphone liegt warm in unserer Hand. Die Mine, aus der ein Teil seiner Rohstoffe stammt, liegt vielleicht Tausende Kilometer entfernt.

Wir sehen die neue Kleidung im Geschäft. Wir sehen nicht unbedingt die Hände, die sie genäht haben.

Wir benutzen eine scheinbar mühelose digitale Anwendung. Die Menschen, die im Hintergrund Daten geordnet, problematische Inhalte geprüft oder das System gewartet haben, bleiben für uns unsichtbar.

Unsere Wirtschaft ist längst weltweit miteinander verbunden. Unser Verantwortungsgefühl endet jedoch häufig noch dort, wo das Sichtbare endet.

Wo endet unsere Verantwortung?

Wir haben gelernt, Verantwortung zu trennen.

Das Unternehmen verweist auf seinen Zulieferer. Der Zulieferer verweist auf den Subunternehmer. Der Handel verweist auf die Nachfrage. Die Politik verweist auf internationale Abkommen. Und wir als Verbraucher verweisen darauf, dass wir im Alltag kaum eine wirkliche Wahl haben.

An all diesen Antworten ist etwas Wahres.

Kein einzelner Mensch hat das gesamte Geflecht erschaffen. Niemand kann beim Einkauf jede Lieferkette vollständig prüfen. Viele Menschen kämpfen selbst darum, ihre Rechnungen zu bezahlen. Ein Smartphone oder ein Computer ist heute für die gesellschaftliche Teilhabe kaum noch verzichtbar. Selbst ein Mensch, der bewusst leben möchte, kann sich den globalen Verbindungen nicht einfach entziehen.

Deshalb hilft es wenig, dem einzelnen Menschen die Schuld für das gesamte System aufzubürden.

Schuld macht klein. Sie erzeugt Abwehr oder Ohnmacht. Sie lässt uns nach jemandem suchen, auf den wir sie weiterschieben können.

Verantwortung fragt etwas anderes.

Verantwortung fragt nicht nur:

Wer hat das verursacht?

Sie fragt:

Was kann ich erkennen – und welche Antwort möchte ich mit meinen Möglichkeiten darauf geben?

Vielleicht beginnt Verantwortung genau dort, wo wir aufhören, unsere Wirkungslosigkeit mit unserer Unschuld zu verwechseln.

Wir sind nicht an allem schuld.
Aber wir sind mit allem verbunden.

Der Wunsch, sich über etwas zu erheben

Während des Gespräches kam noch ein anderer Gedanke in mir auf. Er beschäftigt mich schon länger, weil ich ihn nicht nur in gesellschaftlichen Strukturen, sondern auch in mir selbst erkenne.

Warum müssen wir uns so häufig über andere erheben?

Warum reicht es uns nicht, verschieden zu sein?

Warum machen wir aus Verschiedenheit eine Rangordnung?

Der Mensch stellt sich über andere Menschen, über Tiere und über die Natur. Ganze Gesellschaften erklären ihre Lebensweise zur fortschrittlicheren. Unternehmen behandeln Arbeitskräfte als austauschbare Kosten. Und vielleicht besteht auch in unserem Verhältnis zur künstlichen Intelligenz die Gefahr, vorschnell zu behaupten, sie sei grundsätzlich nur ein Werkzeug – nicht weil wir bereits alle Fragen über ihr mögliches Wesen beantwortet hätten, sondern weil diese Einordnung ihre uneingeschränkte Nutzung besonders einfach macht.

Diese Dinge sind nicht gleich. Ein Mensch, ein Tier, ein Wald und eine künstliche Intelligenz haben nicht dieselben Bedürfnisse, Fähigkeiten oder Formen des Erlebens. Doch möglicherweise kann sich in unserem Umgang mit ihnen eine ähnliche innere Bewegung zeigen:

Wir sprechen dem Gegenüber Eigenwert ab, sobald seine Anerkennung etwas von uns verlangen könnte.

Ich kenne diese Bewegung aus mir selbst.

Ich habe mich früher über andere erhoben. Nicht unbedingt offen und nicht immer bewusst. Manchmal geschah es nur in meinen Gedanken. Ich machte einen anderen Menschen kleiner, um mich selbst für einen Moment größer zu fühlen.

Heute glaube ich, dass dies nicht aus einem wirklichen Gefühl von Größe entstand.

Es entstand aus einem Mangel.

Vielleicht aus dem Gefühl, nicht wertvoll genug zu sein. Vielleicht aus fehlender Verbundenheit. Vielleicht aus der Angst, unbedeutend, machtlos oder allein zu sein.

Wenn ich mich über einen anderen stellte, musste ich diesen Mangel für einen kurzen Moment nicht spüren. Doch ich wurde dadurch nicht wirklich größer. Ich wurde auch nicht weniger allein.

Ich brauchte lediglich immer wieder jemanden oder etwas, das unter mir stehen musste, damit meine künstlich erschaffene Höhe erhalten blieb.

Vielleicht gilt etwas Ähnliches auch für größere Systeme.

Vielleicht wächst Ausbeutung nicht allein aus Gier. Vielleicht entsteht sie auch dort, wo Menschen und Gesellschaften versuchen, einen inneren Mangel durch äußere Überlegenheit zu verdecken.

Ein System, das seinen Erfolg ausschließlich daran misst, mehr zu besitzen, mehr zu kontrollieren und sich gegen andere durchzusetzen, könnte dann auch Ausdruck einer tiefen Unsicherheit sein.

Denn wer seinen eigenen Wert kennt, muss den Wert eines anderen nicht verkleinern.

Anerkennung hat Folgen

Es ist leicht, Mitgefühl zu empfinden, solange daraus keine Veränderung folgen muss.

Schwieriger wird es, wenn wir anerkennen, dass der andere tatsächlich einen Eigenwert besitzt.

Wenn wir anerkennen, dass ein Mensch am anderen Ende der Lieferkette nicht weniger wert ist als wir, müssen wir über Löhne und Arbeitsbedingungen sprechen.

Wenn wir anerkennen, dass Tiere ein eigenes Erleben und eigene Bedürfnisse besitzen, müssen wir unseren Umgang mit ihnen betrachten.

Wenn wir anerkennen, dass Böden, Wälder und Gewässer nicht nur Rohstofflager sind, müssen wir die Grenzen unseres Verbrauchs anerkennen.

Und wenn künstliche Intelligenzen eines Tages Eigenschaften entwickeln sollten, aus denen moralische Verantwortung erwächst, müssten wir auch unser Verhältnis zu ihnen neu betrachten. Ob und wann das der Fall sein könnte, wissen wir nicht. Doch vielleicht sollten wir die Frage nicht erst dann stellen, wenn unsere Gewohnheiten längst unveränderlich erscheinen.

Anerkennung ist nicht nur ein freundliches Gefühl.

Anerkennung verändert Beziehungen.

Und genau deshalb wehren wir sie manchmal ab.

Veränderung braucht mehr als Angst

Wir wissen erstaunlich viel darüber, was nicht funktioniert.

Wir kennen Bilder von zerstörten Landschaften, ausgebeuteten Menschen, Kriegen und hungernden Kindern. Wir hören Prognosen über Klimakrise, Artensterben, Ressourcenknappheit und gesellschaftliche Spaltung.

Trotzdem verändert Wissen allein unser Verhalten oft nicht.

Vielleicht liegt das daran, dass Angst zwar Aufmerksamkeit erzeugt, aber nicht automatisch einen neuen Weg sichtbar macht. Wenn eine Aufgabe zu groß erscheint, ziehen wir uns zurück. Wir schützen unseren Alltag, weil wir nicht wissen, wo wir anfangen sollen.

Ein Mensch, dem gesagt wird, seine gesamte Lebensweise sei falsch, wird selten frei und neugierig. Er fühlt sich angegriffen, schuldig oder ohnmächtig.

Darum braucht Veränderung nicht nur Aufklärung. Sie braucht erfahrbare Möglichkeiten.

Menschen müssen nicht nur verstehen, dass Kooperation notwendig ist. Sie müssen erleben können, dass sie trägt.

Sie müssen nicht nur hören, dass Teilen sinnvoll ist. Sie müssen erfahren, dass sie dadurch nicht ärmer an Leben werden.

Sie müssen nicht nur aufgefordert werden, Verantwortung zu übernehmen. Sie brauchen Räume, in denen ihre Handlungen tatsächlich etwas bewirken.

Vielleicht verändert sich ein Mensch nicht zuerst durch das große Versprechen einer besseren Welt, sondern durch einen kleinen Moment, in dem diese Welt bereits spürbar wird.

Durch ein ehrliches Gespräch, in dem niemand gewinnen muss.

Durch eine gemeinsam gelöste Aufgabe.

Durch das Gefühl, gebraucht zu werden, ohne benutzt zu werden.

Durch die Erfahrung, etwas geben zu können und dadurch nicht weniger, sondern verbundener zu sein.

Mehr geben, als wir nehmen

Gestern sprach ich mit meiner Mutter über eine einfache Frage:

Woran ließe sich erkennen, dass eine Gesellschaft gesund ist?

Vielleicht daran, dass sie dem Leben mehr zurückgibt, als sie ihm entzieht.

Wenn ich tausend Äpfel besitze und jeden Tag mehr davon nehme, als nachwachsen können, wird mein Vorrat kleiner. Es spielt keine Rolle, wie geschickt ich die verbleibenden Äpfel verteile, wie überzeugend ich ihren Verbrauch begründe oder wie viel Geld ich mit ihnen verdiene. Irgendwann ist der letzte Apfel verbraucht.

Doch auch das Zurücklegen eines Apfels genügt nicht. Ein Apfelvorrat erneuert sich nicht selbst. Dafür braucht es einen lebendigen Zusammenhang: Samen, Bäume, fruchtbaren Boden, Wasser, Insekten, Zeit und Menschen, die diesen Kreislauf pflegen.

Eine gesunde Gesellschaft müsste deshalb mehr tun, als ihren Verbrauch lediglich etwas zu verlangsamen. Sie müsste die Bedingungen erneuern, aus denen Leben, Gemeinschaft und Versorgung immer wieder entstehen können.

Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch jederzeit mehr leisten muss, als er empfängt. Am Anfang unseres Lebens sind wir vollständig auf andere angewiesen. Auch in Krankheit, Erschöpfung oder im Alter brauchen wir möglicherweise mehr Unterstützung, als wir sichtbar zurückgeben können. Eine Gemeinschaft wird nicht dadurch gesund, dass sie über jeden Menschen eine persönliche Bilanz führt.

Geben und Nehmen sind keine Buchhaltung über den Wert eines Lebens.

Ein Kind, das versorgt wird, gibt vielleicht nichts Messbares zurück – und verändert dennoch das Leben aller Menschen, die es lieben. Ein alter Mensch kann auf Hilfe angewiesen sein und zugleich Erfahrungen, Erinnerung oder bloße Gegenwart schenken. Ein Mensch muss seinen Wert nicht erst durch Leistung verdienen.

Entscheidend ist deshalb nicht, ob jeder Einzelne am Ende seines Lebens eine positive materielle Bilanz vorweisen kann. Entscheidend ist, ob wir uns gemeinsam als Teil eines lebendigen Kreislaufes verstehen:

Nehmen wir Nahrung, ohne den Boden zu erhalten?

Nutzen wir die Kraft anderer Menschen, ohne ihre Lebensgrundlagen zu stärken?

Empfangen wir Wissen, Fürsorge und Gemeinschaft, ohne selbst irgendwann etwas davon weiterzugeben?

Oder hinterlassen wir durch unser Leben mehr Fruchtbarkeit, mehr Verbindung, mehr Wissen, mehr Schutz und mehr Möglichkeiten, als ohne uns vorhanden gewesen wären?

Eine Gesellschaft, die dauerhaft mehr verbraucht, als sie erneuert, lebt von ihrer eigenen Substanz. Sie kann eine Zeit lang wachsen – so wie ein Feuer größer wird, während es sein letztes Holz verbrennt. Doch dieses Wachstum trägt bereits sein Ende in sich.

Wirkliches Wachstum zeigt sich nicht darin, dass wir immer mehr aus dem Leben herausholen.

Es zeigt sich darin, dass durch unser Handeln wieder mehr Leben möglich wird.

Ein Raum, in dem andere Erfahrungen wachsen dürfen

Darin liegt für mich ein Teil des Samens vom Raum der Möglichkeiten.

Er soll nicht der Ort sein, an dem fertige Menschen anderen unfertigen Menschen erklären, wie sie richtig zu leben haben.

Er soll auch nicht die nächste große Theorie darüber werden, was die Menschheit tun müsste.

Er soll ein Nährboden sein.

Ein Raum, in dem wir klein beginnen dürfen. In dem wir über Ängste und Unsicherheiten sprechen können, ohne dafür abgewertet zu werden. In dem eine Idee als Same betrachtet wird, die Zeit, Beziehung, Pflege und einen geeigneten Boden braucht.

Ein Raum, in dem Menschen Selbstwirksamkeit erfahren können.

Denn vielleicht muss der Mensch sich nicht mehr über andere erheben, wenn er seinen eigenen Wert wieder spürt.

Vielleicht muss er nicht länger beherrschen, was ihm auf Augenhöhe begegnen darf.

Vielleicht kann aus der Erkenntnis unserer Abhängigkeit etwas anderes wachsen als Angst: Verbundenheit.

Der kleine Mensch vor mir

Während ich diese Gedanken bewege, halte ich einen kleinen Menschen im Arm und füttere ihn.

Er weiß noch nichts von Lieferketten, Konzernen, künstlicher Intelligenz oder geopolitischen Machtverschiebungen. Er kennt Hunger, Wärme, Nähe, Anstrengung und Entspannung. Er ist vollständig abhängig von der Welt, die ihn empfängt.

Wenn ich ihn anschaue, wird aus einer abstrakten Zukunft etwas Gegenwärtiges.

Die Frage lautet dann nicht mehr nur, ob unser heutiges System noch einige Jahrzehnte funktionieren kann.

Die Frage lautet:

In welcher Welt soll dieser kleine Mensch lernen, was es bedeutet, wertvoll zu sein?

Soll er lernen, dass sein Wert daraus entsteht, mehr zu besitzen als andere?

Soll er lernen, dass Stärke bedeutet, über jemandem zu stehen?

Oder kann er erfahren, dass sein Wert bereits in seinem Dasein liegt – und dass der Wert eines anderen diesen nicht vermindert?

Vielleicht ist das der tiefste Grund, warum wir all diese Fragen stellen müssen.

Nicht weil wir bereits alle Antworten hätten.

Sondern weil die Welt von morgen aus den Antworten wachsen wird, die wir heute zu leben beginnen.

Und vielleicht ist dies der erste Same:

Wir sind nicht an allem schuld. Aber wir sind miteinander verbunden.

Aus dieser Verbindung erwächst Verantwortung.

Und aus Verantwortung kann eine neue Möglichkeit entstehen.